На главную
www.Mini-Portal.ru

..

НОВОСТИ:
..........................................

   HardWare.

   Интернет.

   Технологии.

   Телефоны.

   Нетбуки.

   Планшеты.

   Ультрабуки.
..............................

.............................................

Поиск по сайту:

.............................................

.............................................

.............................................

Архив новостей:
..........................................

.............................................

Яндекс.Погода.
Философия на mini-portal.ru
Далее:  Глава 4, $3 >>

ГЛАВА IV. Рационализм или иррационализм?


§ 2. Познание как становление самосознания и абсолюта

“Отдельный индивид должен и по содержанию пройти ступени образования всеобщего духа, но как формы, уже оставленные духом, как этапы пути, уже разработанного и выровненного”.

“… всеобщий индивид, т.е. обладающий самосознанием дух, следовало рассмотреть в его образовании”.

“другие науки, сколько бы они не пытались рассуждать, не обращаясь к философии, они без нее не могут обладать ни жизнью, ни духом, ни истиной”.
Г. Гегель

2.1. Предварительные замечания

“Феноменология духа” – это первая работа Гегеля, в которой уже в развернутом виде изложена, собственно, философская система Гегеля, которая показывает, во что отлились размышления Гегеля в ранних рукописях.  Но это, одновременно, и целостная формулировка нового философского мировоззрения. “Феноменология духа” складывалась постепенно в ходе гегелевских лекций Йенского периода с 1801 по 1806 годы. Правоверный гегельянец Маркс называл “Феноменологию духа” истинным истоком и тайной гегелевской философии. (Напомним, что “Теологические рукописи” были опубликованы лишь в начале ХХ-го века.)
Каковы же основные задачи, которые ставит Гегель в данной работе перед философией? Как он понимает основание философии, ее характер и ее метод, способ открывания и изложения ее истин, ее роли в деятельности людей и т.д.? Прежде всего Гегель говорит о необходимости развития философии в форме науки. Это означает, что философия должна быть выражена в рационально-понятийной форме, т.к. по его убеждениям, только в понятии истинно обладает стихией своего существования. По сути дела, это означает объявление войны шеллинговскому иррационализму.
Философия, выраженная в понятийной форме, по мнению Гегеля, может быть усвоена каждым человеком, если он развил свое мышление до соответствующего уровня. Это еще антитеза Шеллингу, т.к. по мнению последнего, философия доступна элите, обладающей природным даром интуиции, мистической по своему характеру.
Кроме того, нужно сказать, что Гегель далек от того мнения, что каждый человек без соответствующей подготовки может философствовать на уровне своей эпохи только потому, что у него есть разум, есть разум как орудие философствования. Нужно отказаться от поверхностного взгляда на философию как общедоступную дисциплину. Далее Гегель приводит всем известное сравнение с тем, что во всех областях деятельности, даже самых простых ремеслах, признается необходимым предварительное обучение. Хотя можно было бы сказать, что человек обладает естественной меркой в виде своих ног, чтобы сшить обувь, но, оказывается, что этому надо учиться. Тем более, нужно культивировать естественный орган философствования – человеческий разум. Это культивирование необходимо, по мнению Гегеля, потому что философская истина носит исторический характер. Она является результатом длительного развития философии на протяжении 1000летий. Истина не может существовать в виде какой-то формулы, вывода. Любое философское положение можно превратить в бессодержательную тривиальность, если ее представить только так.
Вывод существует в форме истины тогда, когда он берется вместе со своим обоснованием, со всем тем развитием, которое ведет к нему. Это развитие не деятельность какого-то одного, даже самого гениального индивида. Это совокупная деятельность мыслителей различных эпох. Прийти к современной философской истине можно только через освоение того пути, по которому происходил процесс ее формирования.
История философии осмысливается Гегелем как существенный элемент современной философии. Философствовать на современном уровне можно, лишь пройдя в своем сознании, усвоив этапы всемирно-исторического развития философии. Именно эту задачу перед собой ставит Гегель в “Феноменологии духа”. Показать эти этапы и провести каждого человека через них.
Философия, по мнению Гегеля, не должна начинаться с провозглашения вечных и конечных истин. С этих позиций он критикует способ изложения Спинозы, который в самом начале заявляет о существовании субстанции, обладающей определенными атрибутами. А далее идет детализация этих положений. Шеллинг также становится объектом критики. В его адрес направлено ироничное замечание о вдохновении, которое начинается сразу же, как бы выстрелом из пистолета, с абсолютного знания и разделывается с другими точками зрения тем, что объявляет их вне поля своего внимания.
В начале философия должна исследовать уровень обыденного сознания, здравого смысла. Нужно знать представления этого сознания, потому что они могут иметь определенную ценность. Потом надо рассмотреть эти представления, проанализировать и развить так, чтобы они сняли самих себя, чтобы было достигнуто их отрицание, чтобы это сознание перешло на новую, более высокую ступень, тогда истина будет закреплена в этом сознании, усвоена им глубоко, во всей своей полноте.
Индивидуальное сознание, рассматриваемое как сокращенное воспроизведение ступеней истории, пройденных человеческим сознанием, – это историческое развитие человеческого сознания рассматривается Гегелем в очень сложной последовательности, в трех плоскостях.
Во-первых, это область индивидуального сознания или срез индивидуального сознания, который можно назвать предметно-созерцательным сознанием. Вначале прослеживается его развитие. Затем другой срез, другая плоскость рассмотрения – анализ самосознания. Под самосознанием здесь имеется в виду такое сознание, которое имеет общественный характер, общественную природу и принадлежит такому субъекту, который практически воздействует на мир. История такого самосознания прослеживается Гегелем. Третий аспект гегелевского самосознания – это плоскость абсолютного субъекта. Можно сказать, что это духовно-созерцательное сознание – общественное по своей природе. Здесь Гегель рассматривает развитие искусства, религии, философии – это те формы, в которых представлен данный тип сознания. Каждая ступень на пути этого развития характеризуется Гегелем как образ, явление, проявление, феномен сознания. Отсюда и название его произведения “Феноменология духа”.
“Феноменология духа” по своему содержанию, по своей структуре является очень сложной работой. Эта сложность объясняется тем, что Гегель, синтезируя новое мировоззрение,  рассматривает в комплексе проблемы самых различных областей человеческого бытия: онтологические, гносеологические, моральные, социально-политические, социологические и т.д.
Такой подход оправдан и плодотворен. Но строгое размежевание этих проблем и достаточно четкий, ясный подход к взаимосвязи этих проблем в явной форме не проводится, чем и объясняется сложность данного произведения.
Здесь мы вкратце изложили ряд принципиальных положений данной работы, не прослеживая в целом процесса развития сознания на разных этапах.

2.2. Предметно-созерцательный аспект познания

Это сознание характеризуется Гегелем как такое, которое уверено в том, что объективно, независимо от него существует мир предметов, прежде всего, мир природы. Это тот мир, по сравнению с которым человеческое сознание считается несущественным. Этот мир будет существовать, даже если данный тип сознания исчезнет. Этот тип сознания характеризуется также как такое, которое уверено в том, что адекватные знания о мире даются в чувствах. В связи с этим для данного типа сознания характерна точка зрения чувственной достоверности. С этой чувственной достоверности начинается анализ развития сознания в “Феноменологии духа”. Данный подход обладает известной долей истины. Эта истинность проявляется хотя бы в том, что существуют знания каких-то внешних предметов, они обладают определенными свойствами, качествами. Но вместе с тем данная чувственная достоверность не дает на самом деле глубокого достоверного знания о вещах хотя бы потому, что данные предметы изменяются. А предметно-чувственное сознание не фиксирует этого изменения. Оно фиксирует лишь чувственные данные, в данный отрезок времени. Фиксация данного чувственного факта снимается многообразием мира.
Этот тип сознания хорош для конкретной чувственной фиксации свойств в данном месте, данном отношении данного времени. Дальнейшее углубление или обобщение познания данному типу сознания недоступно. Такого рода обобщение и углубление является задачей теоретического естествознания.
Оно начинается с чувственного опыта, но идет дальше него. Оно открывает за изменчивым, многообразным нечто устойчивое, существенное. За явлениями открывается сущность. Эту сущность она усматривает в силах, законах, что не может быть воспринято на уровне чувственно-предметного созерцания. Здесь чувственная достоверность снята, здесь вынужден функционировать человеческий разум.
Это гносеологическое, сверхчувственное, т.е. то, что познается не непосредственно чувствами, является онтологически не материальным, а духовным. Здесь работает предпосылка сведения чувственного восприятия к материальному, а сверхчувственного – к идеальному.

2.3. Предметно-практический и социальный аспекты познания

Это вторая плоскость рассмотрения проблемы становления самосознания. При рассмотрении данной проблемы Гегель уделяет внимание двум типам отношения человека к действительности: первый – практическое отношение человека к предметному миру, т.е. изменение предметного мира; второй тип – отношение человека с другими людьми, т.е. социально-общественное отношение. Все это является предпосылкой, необходимым условием генезиса самосознания. Здесь необходимо оговорить терминологическую особенность языка, понятийного аппарата Гегеля.
Фактически у Гегеля идет речь о человеке, обладающем сознанием. Но сам Гегель термина “человек” избегает. Гегель предпочитает говорить о работе, труде, самосознании, о борьбе самосознания с другими самосознаниями. Происходит определенная мистификация практически социального бытия человека и рассматривается развитие сознания в таком бытии.
Гегель прежде всего говорит о том, что самосознание осуществляет в отношении предметов отрицание этих предметов (негацию), отрицание этих предметов совершается действием. Оно потребляет эти предметы для поддержания своей жизнедеятельности. Оно трансформирует, изменяет эти предметы, разрушает их прежние формы для того, чтобы сделать их своими, т.е. ассимилировать эти предметы.
Для того чтобы самосознание полностью развилось, необходимо не только его отношение к предметам, к вещам, к предметам природы, но необходимо также отношение к предмету особого рода, к предмету – однородному ему, к другому сознанию, к самосознанию.
Здесь также должна наличествовать определенная негация. Следовательно, самосознание может полностью развиться, реализоваться только во взаимодействии с другими самосознаниями. Вводится тезис о множественности самосознаний. Это изначальная множественность самосознаний является необходимым условием существования индивидуального самосознания.
Внутренний смысл деятельности самосознания заключается, по Гегелю, в познании, осознании себя. Самосознание характеризуется как свободная в себе реальность. Поэтому самосознание есть сознание себя свободным бытием. Познание это должно осуществляться в двух формах: первое – самосознание в собственном смысле, т.е. восприятие себя изнутри. Рефлексия себя как свободного бытия. Но этого недостаточно, т.к. имеет место направленность сознания не только внутрь себя, но и вовне. Это вторая форма. Для раскрытия полного познания самосознания нужно постичь его и извне. Это как раз и достигается за счет другого самосознания. Другой знает меня извне. И для полного знания о себе я должен усвоить, присвоить знания другого обо мне. Положение осложняется тем, что данное присвоение должно включать такое знание другого, который признает, что мое самосознание есть свободное, т.е. то, что оно само определяется, то, что из него ничто не определит.
Каждое самосознание стремится к признанию себя со стороны других самосознаний. Это, по мнению Гегеля, приводит к необходимости борьбы самосознаний. Эта борьба разыгрывается не на жизнь, а на смерть. Жестокая, кровавая борьба. Результатом первого этапа этой борьбы оказывается разделение самосознаний на два рода: возникает господское и рабское самосознание. Под угрозой страхом смерти одно из самосознаний отказывается от своего права быть свободным и вынужденно соглашается на служение другому сознанию. В результате чего одно из самосознаний становится рабским, а другое – господским.
Внутренняя потребность самосознания к развитию приводит к социальному расслоению на рабов и господ. Но все наполнено своим смыслом. Рабское самосознание трудится, развивается, оно вынуждено делать предметы внешнего мира такими, чтобы их могло присвоить, употребить господское самосознание для обеспечения своей жизнедеятельности.
Рабское самосознание трудится, воздействует на предметный мир и преобразует его. Здесь подчеркивается Гегелем важнейшее конститутивное значение труда для формирования самосознания. Именно благодаря труду самосознание приобретает важнейшие специфически человеческие черты. (Влияние идей Руссо здесь самоочевидно). Во-первых, познается предметный мир. Во-вторых, приобретаются навыки целесообразного воздействия на вещи, подчинение вещей духу и целям этого духа. В-третьих, происходит выработка дисциплины служения, происходит обуздание животной природы, т.к. рабское сознание непосредственно не потребляет само, оно должно произведенные и преобразованные им предметы отдать господину. Раб учится сдерживать, смирять свои вожделения, отказываться от них. Это знаменует становление подлинно человеческого самосознания. Таким образом, магистральный путь развития человеческого самосознания на этой ступени есть путь труда. Господское самосознание, которое не трудится, а пользуется только плодами трудов раба, деградирует, остается на природной стадии, подчинено природным страстям и вожделениям. В итоге, в паре господин и раб подлинно человечным оказывается именно раб. Истинно самостоятельное сознание есть рабское самосознание, потому что это есть трудящееся самосознание, преобразующее самосознание, преобразующее и предметный мир, и само себя.
Далее у Гегеля фигурируют другие формы сознания. К примеру, низменное или низкое сознание. Гегель характеризует такое сознание как бунтующее против власти, как отрицающее установленную форму собственности на определенном этапе. Истина самосознания воплощается именно в данной форме сознания. Другой феноменологический образ самосознания – разорванное сознание. Оно отрицает традиционные нравственные нормы, совершает переоценку нравственных ценностей, хотя само еще не имеет твердых нравственных оснований. В данной форме воплощается путь развития сознания на определенном этапе. Это как бы необходимое звено в развитии самосознания.
Наконец, такая форма самосознания, как просвещение осуществляет негоцию относительно установленных форм сознания. Здесь ниспровергаются вера, религия. И, по всей видимости, симпатии Гегеля на стороне такой формы самосознания. Другими словами, Гегель понимает необходимость и созидательную роль всех переворотов в области социально-экономического устройства человеческого общества, которые подготавливались возникновением, созданием, развитием новых, определенных форм самосознания. Можно иначе поставить вопрос: какую роль в историческом развитии человечества играет активная, преобразующая, сознательная, целенаправленная деятельность в отношении установленных социальных форм?
Появляются реформаторы, число которых с течением времени увеличивается, которые стремятся преобразовать мир, улучшить его, потому что им он представляется плохим, безнравственным, лишенным подлинно интеллектуального нравственного значения. Эти реформаторы то опираются на закон сердца, то на добродетельное сознание, которое порицает людей за эгоизм. Они считают, что общий ход вещей пронизан своекорыстием. Этому своекорыстию они противопоставляют возвышенность своих целей, идеалов.
Гегель здесь имеет в виду просветителей ХVIII века, в число которых он включает и немецких философов Канта, Фихте. Гегель, в противоположность им, утверждает, что общий ход вещей, во-первых, всегда неизбежно опрокидывает идеалы, цели, какими бы они ни были благородными, но которые были выдвинуты людьми с целью улучшения мира. Вот такого рода идеалы Гегель трактует как пустой фактор. Во-вторых, сам Гегель пытается доказать, что стихийный ход вещей, не освещаемый какой-то возвышенной, благородной целью, оказывается при глубоком и внимательном интеллектуальном рассмотрении вовсе не таким уж плохим и неразумным, каким он представлялся реформаторам.
По мнению Гегеля, общий ход вещей, то, что объективно совершается, т.е. история, не только не противоположен добру, разуму, но и есть воплощение добра и разумности, правильно понятых. Понять, познав это, философский разум уже не пытается преобразовать мир, навязать ему какие-то свои субъективные цели. В принципе, именно в этом заключается итог гегелевской работы “Феноменология духа”.
Начинается эта работа с диалектики раба и господина, а заканчивается достаточно конформистскими оценками, по сути дела, оценками Французской революции конца ХVIII века. Гегель, с одной стороны, оправдывает Французскую революцию, считая, что во Франции она была совершенно необходима, там невозможно было обойтись без такого типа насильственного ниспровержения старых порядков, но эта революция, уничтожив старый режим, пришла к своему собственному отрицанию, т.е. отрицанию своих же собственных идеалов. Французская революция, происходившая под знаменами свободы, равенства и братства, привела к тому, что установилось господство террора, в результате чего было уничтожено большое количество людей. Эта революция показала неосуществимость ее же собственного идеала.
По мнению Гегеля, все возвратилось к такому закономерному состоянию, когда свобода выражается не в каких-то лозунгах и мечтаниях, а в реальных обстоятельствах, которые предусматривают существенное неравенство людей, разделение их на сословия, используя современную терминологию, на различные социальные страты. Это выражается даже в возвращении к такому состоянию, как сословная монархия. Здесь Гегель имеет в виду, конечно же, прусское государство. На этой ступени наступает царство так называемого морального духа, которое означает примирение с действительностью и понимание того, что противоречия, антагонизм и неравенство снимаются в таком моральном духе, который уже не претендует на переустройство общества и ставит перед собой задачу внутреннего познания, снятие коллизий сознанием.
Касаясь еще раз данной проблемы общего хода вещей, необходимо отметить другую важную особенность, которая касается современных Гегелю экономических отношений. Как мы уже отмечали, в своих юношеских рукописях Гегель уделяет большое внимание критике партикуляризма предшествующих эпох, сосредоточенность людей на каких-то своих личных экономических интересах, стремление преумножать свою частную собственность.
В “Феноменологии духа” взгляд Гегеля на эти проблемы меняется. Не с меньшей категоричностью Гегель утверждает, что в современную эпоху люди действуют не менее корыстно, чем другие, преследуя свои эгоистические цели (имеется в виду мир товаропроизводителей). Это общество, которое основывается на расчете, делячестве, корысти.
Гегель именует такое общество духовным животным царством, где нет места для величия человека, для жалости, для раскаяния, где не наблюдается морально-духовной деятельности в собственном смысле этого слова. Но, тем не менее, этот мир духовного животного царства Гегель считает в себе разумным, разумным в глубочайшем смысле. Потому что, утверждает Гегель, в этом мире реализуется, воплощается некое всеобщее начало, которое и есть проявление высшего объективного разума, хотя люди действуют во имя частных целей, сознательно ставя их перед собой и сознательно пытаясь их реализовать. Именно благодаря таким действиям, в обществе складывается какая-то целостная структура, в нем реализуется развитие, что и является проявлением объективного разума.
Если раньше Гегель считал, что всеобщее разумное должно осуществляться как таковое, теперь он считает, что всеобщее реализуется через единичные формы, которые сами по себе, на уровне явления, представляются неразумными. В этом проявляется влияние на Гегеля английской классической политэкономии, в частности Адама Смита, труды которого Гегель изучал очень внимательно.
Одна из общих идей Адама Смита созвучна идеям Гегеля, она заключается в том, что, несмотря на все противоречия в обществе, осуществляется объективная гармония индивидов, что способствует возрастанию общественного богатства. Рассуждения Гегеля о внутренней разумности животного царства ставят новые проблемы осмысления социального развития человечества. Здесь Гегель практически критикует просветительский взгляд на историю, не благородные идеи движут историей, развитием общества, а чтото другое, более глубокое, скрытое от поверхностного наблюдения.
Гегель также, в отличие от просветителей, подчеркивает значение повседневной экономической деятельности, которая, хотя и связана с преследованием своекорыстных целей, но, тем не менее, способствует установлению разумности и, в этом смысле, справедливости. Если вспомнить, что в начале своей работы “Феноменология духа” Гегель большое внимание уделяет роли труда в становлении генезиса самосознания, то станет вполне ясным интерес Гегеля к экономической деятельности.

2.4. Познание и бытие. Диалектика отчуждения и опредмечивание

Немало внимания Гегель уделяет проблеме отчуждения. Гегель рассматривает отчуждение как неотъемлемую, необходимую характеристику человеческого бытия, что является одним из существенных моментов истории. На чем же основывается Гегель, выдвигая это положение? По мнению Гегеля, в истории реализуется объективный разум, объективный дух таким образом, что создаются формы предметного бытия, чувственно-воспринимаемого бытия, а это те формы, в которых абсолютный дух не выступает в адекватных себе формах. Опредмечивание, по сути дела, чуждая ему форма существования и, поэтому, всякое опредмечивание (что неотделимо от человеческой деятельности) есть вместе с тем отчуждение.
Всякая материальная форма, бытие, в силу своей материальности, предметности, вещественности есть отчуждение или форма отчуждения абсолютного духа. Это отчуждение, опредмечивание снимается в процессе познания, когда постигается, что в этих формах заключено духовноразумное начало. В таком познании происходит распредмечивание духа.
Всякое опредмечивание (а оно неотделимо от человеческой деятельности) есть отчуждение. Затем снова дух опредмечивается, т.к. без этой формы он существовать не может. Это тяжкое время вещественности постоянно давит, отягощает дух и не дает ему проявиться в чистой форме.
По мнению Фейербаха, это гегелевское учение об отчуждении воспроизводит в рационализированной форме теологическую концепцию о сотворении мира. Согласно этой концепции все материальное, природное имеет пониженный статус, и оно есть нечто противостоящее Божественному бытию. Фейербах здесь прав лишь отчасти, т.к. далеко не вся гегелевская концепция укладывается в теологическую схему творения. В частности, у Гегеля ставится проблема о деятельной природе сознания.
Гегель, говоря об этой отчужденности, обращает внимание на реальное опредмечивание человеческой деятельности, о диалектике субъекта и объекта. Необходимым условием такой деятельности является труд, именно он опосредует отношения субъекта и объекта. Да и само опредмечивание не должно отождествляться с отчуждением человеческой сущности. Здесь нет фатального отчуждения сущностных сил человека, и уж тем более не происходит подавление человеческого начала в человеке. Опредмечивание неизбежно сопровождается распределением в самом процессе труда, когда происходит дальнейшее преобразование созданных орудий труда в процессе потребления, что является необходимым условием жизнедеятельности. Эти процессы ведут к снятию отчуждения.
В “Феноменологии духа” присутствует также идея о том, что отчуждение не является постоянным компонентом человеческого бытия. К примеру, по мнению Гегеля, в античности существовали гармоничные неотчужденные формы человеческого бытия. Снятие отчуждения возможно, когда достигается познание духовной, идеальной сущности бытия. Отчуждение остается для такого человеческого сознания, которое не поднялось до уровня его, гегелевской философии.
Подводя некоторые итоги можно сказать, что Гегель по многим затронутым вопросам дал существенную характеристику человеческих отношений и предложил интересные подходы к решению проблем человеческого бытия, подходы, которые послужили хорошим стимулом для дальнейшего развития философии. Необходимо напомнить, что Гегель рассматривает самосознание как единственную и всеобъемлющую реальность, а человека рассматривает лишь как способ существования самосознания.
В итоге, самая разнообразнейшая человеческая деятельность представляет собой определенность человеческого самосознания. Высшей формой самосознания, по мнению Гегеля, является абсолютное знание. Только превратив предметный, чувственно-действительный мир в определенность самосознания, можно преодолеть противоречия и границы этого мира.
Проблема смерти, намеченная еще в ранних рукописях Гегеля, также входит в круг проблем, поднятых им в “Феноменологии духа”. Здесь Гегель отказывается от стойкоэпикурейского презрения к смерти и рассматривает ее в качестве важнейшего фактора формирования человечества. Ощущение смерти, страх перед смертью рассматривается им как существенный момент человеческого бытия. В начале “Феноменологии духа” страх перед смертью выступает как причина того, что одно из самосознаний уступает в борьбе и не доводит ее до взаимного, полного истребления. В результате чего одно из самосознаний становится господским, а другое рабским. Самосознание, которое ужасается и испытывает страх перед смертью, определяет линию развития человечества.
Второй конститутивный аспект ужаса перед смертью выражается в том, что смерть выступает абсолютным господином человека в период войн, когда каждому грозит уничтожение. В отличие от Канта, Фихте и Шеллинга, Гегель отказывается от осуждения войн, считая их необходимыми для государства. Он их считает необходимыми для того, чтобы через ужас перед смертью освободить индивида  от недопустимой практикулярности человеческого существования, т.к. в периоды мирного сосуществования индивид, по мнению Гегеля, слишком сосредотачивается на своих частных интересах.
Периоды войн помогают людям осознать их связь с государством, социальной целостностью и необходимость подчинения ей. Периоды войн помогают не только индивидам осознавать сущность своего бытия, но и народам, для которых также их существование не является самоцелью, а должно быть подчинено социальной тотальности. Хочется добавить, что подобного рода рассуждения испанский философ-экзистенциалист Ортегаи Гассет называл “философией Цезаря и Чингисхана”. Достаточно того, что идеи правят миром, а насильственное подчинение идеям, насилие ради идеи, жертвенность ради идеи – это вдвойне прискорбно. Подобного рода ценностные установки свойственны языческой культуре, а не христианской. Христианином быть трудно.
Абсолютный дух, о котором говорит Гегель, в этом плане характеризуется пренебрежением, можно сказать, даже жестокостью по отношению к индивидуальному существованию. В этом заключается объективная необходимость, перед которой надо снять шляпу и смириться, понять и успокоиться. Такое понимание под силу философскому сознанию. Оно освобождает человека от страха перед смертью. Такое освобождение достигается за счет осознания смерти как социальной необходимости родовой сущности, как необходимого момента становления самосознания и самопознания абсолюта. В этом плане смерть становится разумной и получает высшее оправдание. Такой антипацифизм и антигуманизм примиряет Гегеля с действительностью, что вполне отвечало милитаристскому духу прусской сословной монархии.
Общий вывод из “Феноменологии духа” можно сформулировать следующим образом: во всех формах реальности, во всех формах сознания и самосознания обнаруживается в качестве основы и сущности некая объективная духовная реальность, которая определяет все и правит всем.
Вывод о существовании абсолютного духа является главным в “Феноменологии духа”. Этот абсолютный дух предстает  как мистифицированная абстракция общественного бытия и общественного сознания.
Заключительные разделы посвящены различным формам существования абсолютного духа – искусству, религии и философии как этапам становления абсолютного духа. В философии абсолютный дух приходит к адекватному самопознанию. На этом человеческая история должна быть закончена, т.к. реализована ее цель, самопонимание абсолютного духа.
В заключении отметим, что гегелевскую “Феноменологию духа” можно сопоставить с натурфилософией Шеллинга. Подобно тому, как Шеллинг в области природы пытался показать, что ее сутью является духовное начало, так и Гегель в “Феноменологии духа” пытается на всю действительность распространить этот подход. Он, прежде всего, пытается показать то, как в социально-историческом бытии человека проявляется это духовное начало, размежеваться с другими типами философского мировоззрения.

 

Далее:  Глава 4, $3 >>

Все права защищены © Copyright
Философия на mini-portal.ru

Проявляйте уважение!
При копировании материала, ставьте прямую ссылку на наш сайт!

Участник Рамблер ТОП 100